La antipsiquiatría inglesa.


D.Cooper, A.Esterson, R.D. Laing, fueron los iniciadores y principales
representantes de esta corriente en este país. La locura es valorada como una forma natural y positiva de enfrentarse a la patología social (la familia aparece como una estructura portadora y continuadora de las contradicciones sociales).

COOPER.

























Cooper nació en 1931 en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Allí se graduó de médico en 1955 y después se trasladó a Londres para hacer su formación psiquiátrica.
Influenciado por el pensamiento de Sartre, H.Marcuse y con unas inclinaciones póliticas cercanas al anarquismo, comienza a desarrollar una teoría y práxis propias, manteniendo una concepción existencial y fenomenológica de la locura.
Cooper ditinguía tres tipos de locura:
1.- La primera, que el denominaba "demencia" es la locura social que nos envuelve (explotación, guerras, desastres ecológicos, masacre del deseo, relaciones de competencia…) fruto del capitalismo y de la sociedad espectacular mercantil en la que vivimos.
2.- La segunda locura que distinguía era la locura de "viaje interior", defendiéndola como un medio de desestructuración de la experiencia alienada y de construcción del propio proyecto existencial .
3.- La tercera locura que señalaba era la producida por la "demencia social", la
creada por los entornos esquizofregénicos, (generalmente a partir de la estructura familiar patriarcal pero también en el trabajo, escuela…) que sitúan a la persona en una posición sin otra salida que la locura.

LAING.

























Ronald Laing nació en el seno de una familia humilde de Glasgow, siguió estudios primarios y secundarios en una escuela estatal, de allí pasó a cursar estudios de medicina en la universidad de Glasgow. Se graduó en 1951. Adquirió sus primeras experiencias psiquiátricas en el ejército inglés entre 1951 y 1953 ( mientras hizo el servicio militar obligatorio). Trabajó en Glasgow como especialista en psiquiatría desde 1953 a 1956 en un hospital psiquiátrico y en tareas universitarias de
enseñanza. Va acumulando experiencias y observaciones sobre el comportamiento de los esquizofrénicos crónicos, que posteriormente utilizaría para su libro " El Yo dividido".
En 1957, Laing pasó a desempeñar un puesto en clínica Tavistock de Londres, ese año completa el borrador de " El Yo dividido". Comenzó a estudiar en profundidad la literatura fruediana y neofreudiana y a escritores de corte existencialista ( tanto psiquiátrico como literario)
La patogenia familiar y social:
Esterson y Laing pusieron el acento sobre la causalidad esencialmente social y familiar de la enfermedad mental y dirigían sus investigaciones hacia el proceso dialéctico e histórico que se ha desarrollado a través del complejo juego de las relaciones interpersonales. La familia es considerada por ellos como una textura relacional, un campo de interacciones concretas donde los enfrentamientos y las influencias recíprocas se encuentran agrandadas. Esterson y Laing llevaron a cabo una investigación sobre una serie de familias, en cuyo seno se encontraba un
"esquizofrénico", y demostraron que el comportamiento clínicamente sintomático de la esquizofrenia no era más que el resultado interacciones sociofamiliares.
El estudio de las familias permite entender la sintomatología del enfermo mental como la adaptación dramática de un individuo al que las condiciones familiares fuerzan, en alguna medida, a una verdadera situación de supervivencia. Dos sectores totalmente separados convergen en el pensamiento de Laing: París y Palo Alto (California), es decir, por un lado incluye una serie de términos y conceptos utilizados por Sartre, y por otro lado, aprovecha las investigaciones del grupo de Palo Alto (J.Aeakland y D.Jackson) en torno al "doble vínculo" (término introducido por el etnosociólogo G.Bateson que puede definirse como una distorsión de la comunicación intrafamiliar) que constituye uno de los factores determinante de la en la aparición y desarrollo de la esquizofrenia
La metanoia
El movimiento antipsiquiátrico inglés ponía en duda el diagnóstico de psicosis crónicas (creían que en el desarrollo de esta categoría desempeñaba un papel fundamental la institucionalización del paciente), pero sin embargo aceptaban la existencia de las "psicosis agudas", en las que había que respetar su evolución normal que debía ir hacia la curación. Era suficiente, por tanto, acompañar al
enfermo en su "viaje". Laing denominó a este viaje metanoia, palabra griega que aparecía en los Evangelios y que venía a significar "conversión"o "transformación espiritual". En estos viajes metanoicos de las psicosis (que podían ser producidos también por sustancias psicomiméticas como el L.S.D.) se producía una transformación del espíritu, y son "buenos" o "malos" en función de un medio beneficioso o negativo para tales viajes.
La psiquiatría tradicional, que consideraba estos viajes como enfermedades y los trataba como tales, producía la cronificación del cuadro y la aparición de la esquizofrenia. Sin embargo, cuando el medio es favorable, este viaje es un descubrimiento más profundo de uno mismo, con un dinamismo revolucionario beneficioso, es (en palabras de Laing) "un vuelco favorable en la evolución de la
personalidad". Estos viajes nos permitirían conseguir la aparición del "Inner Self" (si mismo verdadero y auténtico) que existe detrás del "False Self" (si mismo artificial).
El "antihospital": "Más que teorías lo que necesitamos son experiencias, porque la
experiencia es la fuente de la teoría" ( R.D.Laing)
El movimiento antipsiquiátrico tiene la necesidad de presentar una alternativa terapéutica al conjunto de prácticas clínicas que ferozmente atacaban y frente alhospital psiquiátrico clásico, surge la figura del "antihospital".
En las instituciones psiquiátricas clásicas, el sujeto internado es concebido siempre como "objeto" y no como "sujeto activo" de la comunicación. El enfermo vive en un "panóptico" donde es visto, pero no ve. Este análisis de la institución psiquiátrica (formulado como una concretización capilar del poder dentro de una "sociedad panóptica") realizado por Foucault y otros autores ( Goffman…) aplica
el concepto arquitectónico inventado por Bentham en 1791 (que permitía " hacerse dueño de todo lo que pudiese suceder a un cierto número de hombres" y conseguir el control de todas sus acciones) a la sociedad en general y a la práctica psiquiátrica en particular.
A pesar de que podemos hablar de la existencia de un "movimiento antipsiquiátrico" como tal, no deja de ser una corriente muy heterogenea tanto en la teoría como en la práctica, por lo que no podemos exponer el modelo del "antihospital" como un concepto invariable que se repite con las mismas características en todas las experiencias antipsiquiátricas.

VILLA 21.
En Psiquiatría y antipsiquiatría Cooper analiza su experiencia al frente de "Villa 21", un pabellón para jóvenes esquizofrénicos que creó en un gran hospital del noroeste de Londres, y que fue inagurado en 1962. En este pabellón, los pacientes gozaban de una total libertad, sin normas ni imposiciones, y existía una participación activa de los pacientes en las cuestiones del centro, organizándose
asambleariamente junto a los miembros del personal. Se intentó superar "la frontera particularmente amenazante que separa personal y paciente, salud y locura". La selección del personal que trabajó en este pabellón se realizó buscando a aquellos "enfermeros y cabos más jóvenes cuya actitud hacia el trabajo era menos probable que hubiera sido deformada por la institucionalización". Había un
encuentro diario de toda la comunidad, y varios encuentros grupales con distintos fines (terapias, grupos de trabajo, encuentros grupales del personal…) en donde se intentaba mantener una relación más abierta y participativa con los jóvenes ingresados. Esta relación tan especial entre personal y pacientes producía, en muchos casos, un alto grado de ansiedad en los trabajadores del pabellón, ya que continuamente veían caer los "muros" que les separaban de la locura .
Cooper pensaba que en la institución psiquiátrica tradicional, el personal presentaba una "irracionalidad institucional" (es decir, un conjunto de defensas erigidas contra peligros que son más ilusorios que reales), y que la conducta violenta de muchos pacientes mentales "es directamente reactiva a la restricción física" que se les imponía en tales instituciones.
"Villa21" fue una experiencia pionera en la que fueron cayendo una serie de prejuicios mantenidos por las prácticas psiquiátricas tradicionales (imposiciones horarias, sexuales, terapéuticas…) pero donde aparecieron otra serie de contingencias, fruto de el nuevo tipo de relaciones establecidas (una gran ansiedad en los trabajadores del pabellón, que se veían incapaces de manejar a los pacientes,
desorden, falta de apoyo institucional....) .
En lo que se refiere el balance final de la experiencia, Cooper expone que sin la aplicación de shocks, con un uso muy reducido de tranquilizantes y con una terapia conjunta de familia y medio, se consiguieron iguales o mejores resultados terapéuticos que con cualquier otro medio.

KINGSLEY HALL.

En Junio de 1965, en pleno apogeo contracultural, varios pacientes mentales ingleses organizaron junto a R.D.Laing y otros psiquiatras, una comunidad para ellos y para las personas que se encontraban en un estado de psicosis. Kingsley Hall era una antigua casa londinense situada en el Este, que había servido con anterioridad para otros servicios sociales. La casa podía albergar a unas 15 personas y contaba con unas 20 habitaciones, cocinas salones…etc.
Los fundadores de la experiencia " Kingsley Hall", entre ellos Ronald Laing, Joe Berke, Jerome Liss y Leon Redler, creían en el ambiente de protección y ayuda y favorecían el " viaje" interior de las personas etiquetadas de esquizofrenia .
La experiencia duró desde junio 1965 hasta agosto de 1969 y en la casa vivieron más de cien personas, la mayoría jóvenes esquizofrénicos con estancias variables.

El estilo de vida era totalmente comunal, con una estructura de autogobierno, de tal modo que los que estaban mejor ayudaban y cuidaban a los que estaban mal.
No existía personal ni se daban medicamentos y eran el ambiente y la atmósfera los que favorecían el viaje interior y la exploración de las contradicciones de la comunicación humana .En la comunidad cada uno pagaba según de sus posibilidades, de acuerdo con las necesidades de todos.
Uno de los casos más famosos del Kingsley Hall es el de Mary Barnes, que llegó a convertirse en una auténtico "paradigma" del movimiento antipsiquiátrico. Mary Barnes realizó, ayudada por el psiquiatra J. Berke una larga regresiónrenacimiento a lo largo de su estancia: "Eso fue para mi Kingsley Hall, un salto mortal hacia atrás, una ruptura, una purificación, una renovación (…) El yo
enterrado, embrollado en la culpa y ahogado en cólera, creció de nuevo, libre de los nudos de mi pasado." (Mary Barnes).
En 1964, R.D.Laing funda la asociación " Philadelphia" que intentaba "proveer y promocionar lugares para que puedan alojarse las personas que sufren o hayan sufrido enfermedades mentales y proveer asistencia económica a los pacientes pobres" En 1970, tras el fin de Kingsley Hall , algunos de los antiguos residentes de esta comunidad deciden formar otras comunidades con semejantes
planteamientos (Proyecto Archway) y desarrollan 7 comunidades en el área de Londres .
Antipsiquiatría y política:
" La salud mental, tal y como yo la concibo, es la posibilidad para todo ser humano de comprometerse no solamente hasta el corazón de la locura, sino también en el corazón de toda revolución, encontrando en esta vía una solución a la preservación del Yo" ( Cooper)
La antipsiquiatría nació como una lucha dentro de las instituciones, frente a la
represión y la violencia que existía dentro de los manicomios. Pero los antipsiquiatras vieron la necesidad de dar un paso más y "salir de las instituciones y de politizar la locura (…) hay que evitar que la locura sea recuperada por el sistema y que sea asesinada como posibilidad subversiva." (Cooper)
Podemos ver el total compromiso político que existía entre los antipsiquiatras ingleses, que veían en el cambio social un factor determinante de su lucha antipsiquiátrica, y que entendían al "loco" no sólo como un posible beneficiario de los cambios sociales, sino como participante activo de las insurrecciones.
En el Congress on Dialectics of Liberation , que tuvo lugar en Londres en 1967, se
encontraron Laing, Cooper, H.Marcuse y S.Carmichael, buscaba "crear una verdadera conciencia revolucionaria uniendo la idealogía a la acción, en los individuos y en las masas, sin rechazar la violencia si fuera necesaria".
La etapa de máximo desarrollo de las ideas y prácticas antipsiquiátricas (años 60-70) coincide con el último gran periodo revolucionario, en los que los cimientos de todo un sistema se tambalearon. Mayo del 68 y los situacionistas, los movimientos antimilitaristas, los autónomos italianos de los 70 y en general, todos los movimientos sociales que eclosionaron en esa época, influyeron y fueron
influenciados por la antipsiquiatría. En 1975 se funda en Bruselas la llamada Red (Réseau) Internacional de Alternativa a la Psiquiatría (Elkaïm, Guattari, Jervis, Castel, Cooper, Basaglia, Bellini…) cuyos principios básicos ilustran perfectamente la conciencia política de los antipsiquiatras: "… Las luchas concernientes a la salud mental deben insertarse en el conjunto de las luchas de los trabajadores por la defensa de la salud y en forma coordinada con todas las luchas
de las fuerzas sociales y políticas por la transformación de la sociedad. No se trata
para nosotros de obtener tolerancia para la locura, sino de hacer comprender que la
locura es la expresión de las contradicciones sociales contra las que debemos
luchar como tales. Sin transformación de la sociedad no hay posibilidad de una
psiquiatría mejor, sino sólo de una psiquiatría opresora."

Un comentario el 18 de Enero del 2021.

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